إن كان الفلاسفةُ قد عَدُّوا السفرَ طريقًا إلى معرفةِ العالم، فإنَّ الأديانَ عَدَّته أمرًا مقدَّسًا.
وهذه نقطةٌ تُدهشني كلَّما فكَّرتُ فيها: فتقريبًا كلُّ الأديانِ البشريةِ الكبرى تحمل في قلبها سفرًا صار طقسًا. فالمسلمون يقصِدون الحجَّ والزيارة؛ والمسيحيون ظلُّوا قرونًا يشُدُّون الرحالَ إلى بيت المقدس وإلى مزاراتٍ مثلِ سانتياغو؛ واليهود كانوا يتَّجهون إلى أورشليم في أعيادهم؛ والهندوسُ والبوذيون يسافرون إلى اليوم إلى الأنهارِ والمعابدِ المقدَّسة. كأنَّ الإنسان، في كلِّ الثقافات، أدرك أنّه كي يقتربَ من المعنى عليه أحيانًا أن ينهضَ من مكانه ويمضيَ في الطريق.
لكن في تقليدِ الأديانِ الإبراهيمية — التي تشترك فيها اليهوديةُ والمسيحيةُ والإسلام — للسفرِ منزلةٌ أعمقُ من ذلك: فكثيرٌ من الأنبياءِ وجدوا رسالتَهم ومصيرَهم في سفر.
وأوّلُ أسفارِ البشر، كما تَرويه هذه الأديان، سفرُ آدمَ عليه السلام؛ هبوطُه من الجنّة إلى الأرض، الذي صار بدايةَ تاريخِ الإنسان. والأرضُ، في هذا النظر، دارُ عبورٍ وابتلاء، والإنسانُ مسافرٌ عليه أن يختبرَ نفسَه فيها.
ومن بعده قام نوحٌ عليه السلام بسفرٍ من نوعٍ آخر — لا للاكتشاف، بل للنجاةِ والبقاء؛ فسفينتُه، في قلبِ الطوفان، بلغت بأرواحِ المؤمنين والحيوانِ شاطئَ السلامة.
ثمَّ إبراهيمُ صلّى الله عليه، أبو الأديانِ الثلاثةِ الكبرى، تركَ أرضَ آبائه إيمانًا بالإلهِ الواحد ومضى في طلبِ التوحيد؛ سفرٌ أفضى إلى بناءِ الكعبة، وأنشأ مَرجعًا للوحدةِ والعبادةِ لملايينِ البشرِ إلى اليوم.
ويوسفُ عليه السلام، الذي كان سفرُه أمَرَّها جميعًا — ألقاه إخوتُه في الجُبِّ وبِيع كما يُباع العبد — غير أنَّ ذلك السفرَ القسريَّ نفسَه، بما حمل من صبرٍ وعفاف، بلغ به خزائنَ مصرَ ونجاةَ أهله؛ درسٌ خالد: أنَّ الطريقَ الذي لم نخترْه قد يبلغ بنا منزلًا عظيمًا.
وداودُ عليه السلام، النبيُّ المَلِك، رعى الغنمَ في شبابه ثمَّ صار حاكمًا عادلًا يقضي بين الناسِ بالحقِّ ويُواسي المظلومين. أمّا ابنُه سليمانُ عليه السلام فهو أعجبُ مسافري هذه الأخبار: جاء في القرآن أنَّ الريحَ كانت بأمره، وأنَّ طائرًا اسمُه الهدهدُ، كأنَّه طليعةٌ، حمل إليه خبرًا من أرضِ سبأٍ البعيدة، فكان ذلك مَبدأَ قصّةِ لقائه بملكتها. وكأنَّ سليمانَ رمزُ تلك الأمنيةِ البشريةِ القديمة: طيُّ المسافاتِ بأقلِّ ما يمكن من العناء. وإن أنعمتَ النظر، فهذا الكتابُ أيضًا عن هذه الأمنيةِ بعينها.
وحياةُ موسى عليه السلام نفسُها تألَّفت من ثلاثةِ أسفار: التابوتُ الذي حمل طفولتَه على النيلِ سالمًا، وفرارُه من مصرَ إلى مَدْيَن، وعودتُه برسالةٍ أفضت إلى تحريرِ قومِه من ظلمِ فرعون، وعبورِهم البحرَ، وتلقّي الشريعةِ في طورِ سيناء.
وفي مقابله، يونسُ عليه السلام مثالٌ لسفرٍ بدأ مقلوبًا؛ فرَّ من مهمّته، لكنَّه في ظُلمةِ بطنِ الحوتِ ثاب إلى نفسه، وتاب، وعاد — كأنّه يقول إنَّ الهربَ من المسؤوليةِ سفرٌ هو أيضًا، لا يُحسِنُ خاتمتَه إلّا الرجوعُ إلى الطريقِ الصواب.
وعيسى عليه السلام قضى سِنيَّ رسالته كلَّها في سفر؛ يمضي من قريةٍ إلى قريةٍ في الجليلِ وأورشليم، يُعزّي المتوجِّعين ويدعو الناسَ إلى المحبّةِ والصفح. تُظهِر حياتُه أنَّ رسالةَ الإنسان قد تكون أحيانًا هي الطريقَ نفسَه: الذهابَ إلى الناس، لا المُكثَ وانتظارَ مجيئهم.
ونبيُّ الإسلامِ صلّى الله عليه وآله وسلّم، الذي كانت هجرتُه من مكّةَ إلى المدينةِ نقطةَ تحوُّلٍ حتى جعل المسلمون منها مَبدأَ تقويمهم؛ سفرٌ بدأ من ضيقٍ وانتهى إلى تأسيسِ مجتمعٍ منظَّم.
وبين هؤلاء جميعًا لِلُقمانَ الحكيمِ مكانةٌ خاصّة. لم يكن نبيًّا، بل رجلًا آتاه اللهُ «الحكمة» — ذلك الفهمَ العميقَ الذي يتعلَّمه المرءُ من تجربةِ العيشِ ورؤيةِ الأيام. ووصاياه لابنه — التواضعُ، ولِينُ القول، والصبرُ على الشدّة — من جنسِ المعرفةِ نفسِها التي يكتسبها المسافرُ في الطريق؛ معرفةٍ لا تُنبَتُ في الكتب، بل في لقاءِ الناسِ وامتحانِ الحياة.
لكنَّ الأديان، إلى جانبِ هذه الأسفارِ الظاهرة، تتحدَّث عن سفرٍ أكثرَ باطنيّة؛ سفرٍ يكون فيه الجسدُ ذريعةً والمقصدُ الحقيقيُّ هو الروح.
وأوضحُ مثالٍ حيٍّ على ذلك الحجّ. كلَّ عامٍ يقف قرابةُ مليونَي إنسانٍ من أرجاءِ الأرضِ جنبًا إلى جنبٍ في ثوبٍ واحدٍ بسيط — الملكُ والمتسوّل، الأسودُ والأبيض، الشرقيُّ والغربيّ، من ألسنةٍ وأقوامٍ شتّى، لا علامةَ فرقٍ بينهم؛ سفرٌ تكون فيه الغايةُ الظاهرةُ ذريعةً لتحوّلٍ باطنيّ، ودرسًا في المساواةِ والعبوديّةِ لله والوحدة.
ومن بين هذه الأسفار سفرٌ يصحّ أن يُسمّى «السفرَ من الجسد إلى الروح»: سفرُ كربلاءَ، سفرُ الإمامِ الحسينِ عليه السلام وأهلِ بيتِه وأصحابِه الأوفياء.
لقد علّموا البشريةَ، بقبولِهم الشهادة، درسَ القيامِ في وجهِ الظلم، وأرَوا كلَّ ذي ضميرٍ طريقَ الحرّيةِ والكرامةِ والحقّ. ولم يكن الإمامُ الحسينُ عليه السلام وحيدًا في هذه النهضة؛ فبعد استشهادِه حمل أهلُ بيتِه هذه الرسالةَ ومضَوا بها، ولا سيّما أختُه السيدةُ زينبُ عليها السلام.
ولم ينتهِ هذا السفرُ في كربلاء. فقد سِيقَ أهلُ البيتِ، وهم يكابدون مشقّاتِ الأسر، من مدينةٍ إلى مدينة؛ غير أنّ الجرأةَ والبصيرةَ اللتين رفعت بهما السيدةُ زينبُ عليها السلام صوتَ الحقِّ في مجلسِ الظالمين، أبقتا رسالةَ هذه النهضةِ حيّةً إلى الأبد.
وهذه الواقعةُ شاهدةٌ على أنّ السيفَ قد يجرحُ الجسد، لكنّه لا يستطيع أن يُسكِتَ صوتَ الحقّ.
والعجيبُ أنّه بعد مرورِ أربعةَ عشرَ قرنًا، يقطع عشراتُ الملايينِ من الناس، من بلدانٍ شتّى، الطريقَ نفسَه كلَّ عامٍ سيرًا على الأقدامِ جنبًا إلى جنب، في مسيرةِ الأربعينِ الحسينية. وهذا الاجتماعُ العظيمُ يذكّرنا بحقيقة: أنّ الإنسانَ مستعدٌّ أن يخوضَ أشقَّ الأسفارِ في سبيلِ عقيدتِه وما يؤمن به.
والآن، إذا وضعنا هذه الأسفارَ كلَّها بعضَها إلى جانبِ بعض، ظهر نمطٌ واضح. فالأسفارُ التي بلغت خاتمةً حسنةً حملت ثلاثَ علامات: بدأت بالتسليمِ لا بالفرار؛ وحفِظ المسافرُ صبرَه في الشدّة؛ وكانت ثمرةُ السفرِ شيئًا أكبرَ من المسافرِ نفسِه — هدايةَ قوم، أو بناءَ حضارة، أو تحريرَ أمّة.
فالسفرُ في نظرِ الأديان لا تُقاسُ قيمتُه ببُعدِ الطريقِ ولا بعظمةِ المقصد، بل بما يصيرُ إليه المسافرُ في الطريقِ وبما يحمله إلى غيره.
ولعلَّ هنا تتَّضحُ حكمةُ أهلِنا القديمة؛ ذلك المَثَلُ القائل: إن أردتَ أن تعرفَ إنسانًا حقَّ المعرفة، فسافِرْ معه. ذلك أنَّ الإنسانَ في السفر، بعيدًا عن عاداته وأقنعةِ الحياةِ اليومية، يكشف حقيقتَه؛ صبرُه أو جَزَعُه، وسماحتُه أو أنانيّتُه، كلُّ ذلك ينكشف في مضايقِ الطريق. فالسفرُ مِرآةُ المسافرِ ومِحَكُّ رفاقِه معًا.
وهذا يقودنا إلى سؤالٍ يتناوله الفصلُ التالي: ماذا يفعل السفرُ بنفسِ الإنسانِ وروحِه؟
المصادر والمراجع: القرآنُ الكريم، سُوَرُ البقرة والأعراف وهود والأنبياء ويوسف وطه والقصص والشعراء والصافّات والتوبة والنمل وسبأ ولقمان؛ ابنُ هشام، «السيرة النبوية»؛ الرواياتُ المشتركةُ في الكتاب المقدّس عن داودَ وسليمانَ وعيسى — سِفرُ التكوين، المزامير، الأناجيل؛ كتبُ المقاتلِ والمصادرُ التاريخيةُ لواقعةِ كربلاءَ والأربعين؛ مَثَلٌ فارسيٌّ قديمٌ في معرفةِ الرفيقِ في السفر.