دعوني أبدأ بسؤال: أكلُّ انتقالٍ من مكانٍ إلى مكانٍ «سفر»؟
في ظنّي: لا. فانتقالُ الجسد، في ذاته، ليس أكثرَ من تغييرِ موضع. وإنّما الذي يُحيلُ الحركةَ البسيطةَ سفرًا هو ما يجري في داخلِ المسافر — في عقله، وفي أفكاره، وفي أحكامه على العالم.
ومن العجيب أنّا إذا نظرنا في تاريخ الفكر وجدنا كثيرًا من أعظمِ حكماءِ البشر قد أنضجوا حكمتَهم لا في زاويةِ مكتبة، بل على الطرق وبين شعوبٍ شتّى.
ففي الشرقِ القديم، سافر كونفوشيوس، حكيمُ الصينِ الكبير، قرابةَ أربعَ عشرةَ سنةً بين الولاياتِ المختلفة، يدعو الحكّامَ إلى الطريقةِ القويمةِ في الحكم. لم يظفَر بنجاحٍ سياسيّ، لكنَّ تلك الأسفارَ نفسَها جمعت تلاميذَه حوله، وأثمرت كتابَه الخالد «المحاورات». ومن هذا التقليدِ نفسِه بقي مَثَلٌ قديم: مَن قرأ الكتبَ ولم يُسافر، فعِلمُه ناقص.
وعلى تلك الشواطئِ الشرقيةِ نفسِها، أمضى بوذا، بعد أن بلغ نورَه الداخليّ، خمسًا وأربعين سنةً هي بقيةُ عمره متجوِّلًا على الطرق، يحمل تعاليمَه من مدينةٍ إلى مدينة؛ كأنَّ الحقيقةَ شيءٌ يجب أن يُحمَلَ بين الناس، لا أن يُخبَّأ في مكانٍ واحد.
وفي اليونانِ القديمةِ وروما كان رجلٌ اسمُه ديوجينُس الكلبيّ، اختار التشرُّدَ باختياره بعد نفيِه من مسقطِ رأسه. ولمّا سُئل: من أين أنت؟ أجاب جوابًا ما زال له رنينٌ إلى اليوم: «أنا مواطنُ العالم». كانت تلك من أوائلِ المرّاتِ في التاريخ التي يَعُدُّ فيها أحدٌ نفسَه لا مِن مدينةٍ واحدةٍ وقومٍ واحد، بل من الأرضِ كلِّها — والحقُّ أنَّ هذه الجملةَ وحدَها هي روحُ الكتابِ الذي بين أيديكم.
أمّا المعلِّمُ الكبير أفلاطون، فقد سلك ثلاثَ مرّاتٍ الطريقَ الطويلَ إلى صِقِلّية ليختبر عمليًّا مِثالَ «الحاكمِ الفيلسوف»؛ وأخفق في المرّاتِ الثلاث، لكنَّه أثبت أنَّ الفلسفةَ لم تكن عنده نظريةً مكتبيةً محضة.
وفي مقابلِ هذا الحماس، أطلق سِنِكا الرِّواقيُّ تحذيرًا حكيمًا أعُدُّه من أصدقِ ما قيل في السفر: تغييرُ المكان، وحدَه، لا يشفي الألمَ الذي في الداخل. فمَن كان مضطربًا، إن حمل روحَه معه كما هي، سافر اضطرابُه معه. والمطلوبُ تغييرُ الروح، لا تغييرُ الهواءِ وحسب. احفَظوا هذا القول؛ فسنعود إليه في فصولٍ لاحقة.
وفي عالَمِ الإسلامِ وفي إيران، كانت للسفرِ أهمّيةٌ خاصّة. فابنُ خلدون، الذي نَعُدُّه اليوم من مؤسِّسي عِلمِ الاجتماعِ التاريخيّ، قضى عمرًا بين فاسَ وتونسَ وغرناطةَ والقاهرة، ومن هذه التجربةِ المباشرةِ للحضارات طوَّر نظريتَه الشهيرةَ في نشأةِ الحضاراتِ وموتها في «المقدّمة».
وابنُ بطّوطةَ المغربيّ، من أعظمِ رحّالةِ القرونِ الوسطى، ظلَّ على الطريق قرابةَ ثلاثين سنةً وأكثرَ من مئةِ ألفِ كيلومتر — من المغرب إلى الصين — وترك كتابَ «الرحلة» ذِكرى لتلك الأسفار. وابنُ سينا، ذلك النابغةُ في الطبِّ والفلسفة، أمضى حياتَه في حركةٍ متّصلةٍ بين بخارى والرَّيِّ وهَمَذانَ وأصفهان، وكتب جزءًا كبيرًا من «القانون» و«الشفاء» في تلك الأسفارِ عينِها.
وفي ميدانِ الشعرِ والتصوُّف تلمعُ ثلاثةُ أسماء. سعدي الشيرازيّ، الذي قضى قرابةَ ثلاثين سنةً في السفر، وجمع كنزَ «كُلستان» و«بوستان» ممّا رآه وسمعه في الطريق، وكان يَعُدُّ السفرَ نفسَه مدرسةً لنُضجِ الإنسان. ومولانا جلالُ الدين، الذي انقضت طفولتُه في هجرةِ أسرتِه الكبرى من بَلخَ إلى قونية، فهيّأ ذلك التشرُّدُ المحتومُ روحَه لتحوُّلٍ عظيم. وشمسُ التبريزيّ، ذلك الدرويشُ الطائرُ الذي كان أبدًا في سفرٍ يبحث عن روحٍ تُشبهه، حتى وجد مولانا في قونية، فكان لقاؤهما واحدًا من أشدِّ التحوُّلاتِ حرارةً في تاريخِ الفكر.
كان السفرُ في نظرِ هؤلاء الكبار مدرسةً ومِرآةً وسبيلًا يبلغ به بعضُنا بعضًا، وطريقًا إلى اكتشافِ المجهول.
وعلى عتبةِ العالمِ الحديث، أعاد فلاسفةُ أوروبا صوغَ هذا الميراثِ نفسِه بلغةٍ جديدة. كتب فرنسيس بيكون في رسالته القصيرة «في السفر» أنَّ السفرَ للشابِّ جزءٌ من التعليم، وللرجلِ الناضجِ جزءٌ من التجربة — بشرطِ أن ينطلقَ المسافرُ بأُهبةٍ وغايةٍ ودفترِ ملاحظات؛ وإلّا فالسفرُ بلا خطّةٍ ليس إلّا نُزهةً للعين.
وجاء ميشيل دو مونتين بسببٍ أعمق. كان يقول إنَّ «العادة» تُنيمُ عينَ حُكمِنا؛ وإنَّ اللقاءَ المباشرَ بحضارةِ شعبٍ آخرَ وعاداتِه المختلفة يكسرُ نومَ العادةِ هذا، ويُتيح لنا أن نرى معتقداتِنا من بُعد. وهذا التعبير — كسرُ نومِ العادة — هو في نظري من أدقِّ ما قيل في وصفِ ما يفعله السفر.
أمّا روسّو ونيتشه فقد وجدا كلاهما أفضلَ أفكارهما لا خلفَ مكتب، بل في أثناءِ المشي؛ وكان نيتشه يقول إنَّ الأفكارَ التي لها قيمةٌ هي وحدَها التي تُولَدُ في الحركة.
والآن ضَعوا هذه الأسماءَ بعضَها إلى جانبِ بعض — من كونفوشيوس إلى نيتشه، ومن سعدي إلى مونتين — وانظروا أيَّ حقيقةٍ بسيطةٍ عميقةٍ تظهر: العقلُ الساكنُ يبقى محدودًا، ومَن يمضي في الطريق يتَّسعُ أُفقُه. لقد كان السفرُ، عبرَ التاريخ، واحدًا من أعظمِ سُبُلِ المعرفة؛ معرفةِ العالم، ومعرفةِ الناس، ومعرفةِ النفس.
لكن إن كان السفرُ بهذه النفاسةِ كلِّها، بَرَز سؤالٌ — والحقُّ أنَّ هذا الكتابَ كلَّه يسعى إلى جوابِه: لماذا يبقى هذا الكنزُ حِكرًا على قِلّة؟ وكيف نجدُ طريقًا يستطيعُ بها كلُّ إنسان، من أيِّ زاويةٍ من الأرض، أن يُسافرَ في يُسرٍ وكرامة، وأن يتعلَّمَ منه؟
المصادر والمراجع: كونفوشيوس، «المحاورات»؛ أفلاطون، «الجمهورية» و«الرسالة السابعة»؛ سِنِكا، «رسائل أخلاقية إلى لوسيليوس»، الرسالة ٢٨؛ ابن خلدون، «المقدّمة»؛ ابن بطّوطة، «الرحلة»؛ ابن سينا، «القانون» و«الشفاء»؛ سعدي، «كُلستان» و«بوستان»؛ الأفلاكي، «مناقب العارفين»؛ شمس التبريزي، «المقالات»؛ فرنسيس بيكون، «في السفر»؛ مونتين، «المقالات»؛ روسّو، «أحلامُ يقظةِ متنزّهٍ منفرد»؛ نيتشه، «أفول الأصنام».