كان الفلاسفةُ والأنبياء، قبل آلافِ السنين، قد أدركوا بالحَدْسِ أنَّ السفرَ يُغيِّرُ الإنسان. والطريفُ أنَّ علمَ النفسِ اليومَ يُصدِّقُ ذلك الحَدْسَ نفسَه بالبحثِ والرقم. فما كان من قبلُ إحساسًا فحسب، صار اليومَ مَقيسًا في دراساتٍ علمية: السفرُ دواءٌ حقيقيٌّ لنفسِ الإنسانِ وروحِه — ولعلَّه من أقلِّ ما يعرفه البشرُ من الأدويةِ أعراضًا.
دعوني أستعرضُ النتائجَ واحدةً واحدة.
الطمأنينةُ وزوالُ الإرهاق. أوّلُ آثارِ السفرِ وأوضحُها هو ما ذاقه كلُّ مسافر: التحرُّرُ من الإنهاك. فحياةُ اليومِ تُبقي أجسادَنا في دورةٍ متّصلةٍ من هرمونِ التوتُّر، وهذا الضغطُ الذي لا يهدأ هو الذي يجعلنا شيئًا فشيئًا مُتعَبين، فاقدي الدافع، مُنهَكين. والسفرُ، بانتزاعنا من الرتابةِ والمسؤوليات، يكسر هذه الدورة؛ فيجدُ الذهنُ فرصةً ليُعيدَ تشغيلَ نفسه — شيئًا يُشبه إطفاءَ جهازٍ مُتعَبٍ وإعادةَ تشغيله.
وتُظهر البحوثُ أنَّ السفرَ الترفيهيَّ يخفِضُ مستوى الكورتيزول — هرمونِ التوتُّر، ويُحسِّنُ النومَ في بعضِ الحالات، ويرفعُ المزاج. وليس هذا الأثرُ عابرًا؛ ففي دراسةٍ أُجريت في النمسا سنةَ ٢٠١٨ على مجموعةٍ من مديري المؤسّسات، ظلَّ أثرُ السفرِ قائمًا إلى خمسةٍ وأربعين يومًا بعد العودة، وبقي انخفاضُ التوتُّرِ وازديادُ الشعورِ بالسعادةِ خمسةَ عشرَ يومًا. والسفرُ الجيّد، بعبارةٍ بسيطة، إعادةُ شحنٍ لبطاريةِ النفسِ الفارغة.
دِرعٌ في وجهِ الاكتئابِ والقلق. وأثرُ السفرِ والطبيعةِ في الصحّةِ النفسيةِ لافتٌ أيضًا. فقد أظهرت دراسةٌ تجميعيةٌ كبرى في جامعةِ إيست أنجليا البريطانية، بفحصِ بياناتِ أكثرَ من مئتين وتسعين مليونَ إنسان، أنَّ التعرُّضَ للفضاءِ الأخضرِ يقترنُ بانخفاضِ التوتُّرِ وضغطِ الدمِ المرتفعِ وأمراضِ القلبِ والشرايينِ والوفاةِ المبكِّرة. وتغييرُ البيئة، ولو لمدّةٍ قصيرة، يسمحُ للدماغِ أن يضعَ حِملَ الهمومِ الثقيلَ أرضًا ويلتقطَ أنفاسَه.
لكن بشرطٍ واحد. وقد وجد الباحثون نقطةً مهمّة: فالفائدةُ النفسيةُ للسفرِ تخفُتُ عادةً في غضونِ أسبوعين إلى أربعةِ أسابيعَ بعد العودة — إلّا أن يكون السفرُ واعيًا و«حاضرًا في اللحظة»، لا مجرَّدَ هربٍ وانتقال. وهذا بعينِه ما قاله سِنِكا قبل ألفَي سنة، وذكرناه في الفصلِ الأوّل. ألفا سنةٍ من الفارق، ونتيجةٌ واحدة: إنّما يَشفي السفرُ حين يكون المسافرُ فيه حاضرًا فاعلًا حقًّا.
بناءُ الشخصية: الانفتاحُ والثقةُ بالنفسِ والصلابة. السفرُ الجيّدُ لا يُحسِّنُ الحالَ وحسب؛ بل يبني الإنسانَ نفسَه. فبحسبِ البحوث، يُقوّي السفرُ إلى بلادٍ أخرى سِمَتَينِ مهمّتين في الشخصية: «الانفتاحَ على التجربة» و«التوافقَ مع الآخرين» — أي يجعلُ الإنسانَ أكثرَ انفتاحًا وقَبولًا ورِفقًا. يُضافُ إلى ذلك أنَّ السفرَ يُخرجُ المرءَ اضطرارًا من منطقةِ أمانه: ففي مكانٍ غريب، بلغةٍ لا يعرفها وطريقٍ لا يألفه، عليه أن يحلَّ مشكلةً وأن يتغلَّبَ على الخوفِ من المجهول. وكلَّما اجتاز المسافرُ تحدّيًا كهذا، ازدادت ثقتُه بنفسه وصلابتُه. والسفرُ في الحقيقةِ تدريبٌ عمليٌّ على الشجاعة.
العقلُ المنفتحُ والإبداع. اللقاءُ المباشرُ بالثقافاتِ وأنماطِ العيشِ المختلفةِ يفعلُ بالعقلِ ما قاله مونتين قبل قرون: يكسرُ نومَ العادة. وقد أظهرت بحوثُ علمِ النفسِ أنَّ العيشَ والتجربةَ في ثقافةٍ أخرى يزيدان الإبداعَ زيادةً ملموسة؛ لأنَّ الدماغَ يُضطَرُّ إلى رؤيةِ المسائلِ من زوايا جديدةٍ وصُنعِ حلولٍ مبتكرة. فالتجاربُ الجديدةُ تُنشِّطُ في الدماغِ شبكاتٍ عصبيةً جديدة، ولهذا وجد كثيرٌ من الفنّانين والكُتّابِ أفضلَ أفكارهم في السفر. بل إنَّ هذه الجِدّةَ رأسُ مالٍ للمسنّين أيضًا: فقد أظهرت دراسةٌ أنَّ المسنّين الذين يقطعون أسفارًا أبعدَ يحصلون على درجاتٍ إدراكيةٍ أعلى، وتبقى عقولُهم أكثرَ شبابًا.
الشعورُ بالدهشة. ومن أعمقِ هدايا السفرِ شيءٌ يُسمّيه علماءُ النفس «الدهشة»: تلك اللحظةَ التي نقفُ فيها أمام جبلٍ هائلٍ أو بحرٍ لا ساحلَ له أو بناءٍ مَهيب، فنشعرُ بصِغَرِنا. وتُظهر البحوثُ أنَّ هذا الشعورَ بالصِّغَرِ أمامَ عظمةِ العالمِ نافعٌ على نحوٍ مُدهش: يُقلِّلُ التمركزَ حول الذاتِ والهمومَ الشخصية، ويخفِضُ التوتُّر، ويجعلُ الإنسانَ أهدأَ وأسخى وأوصلَ بالآخرين. فمَن رأى عظمةَ العالمِ يصعُبُ أن يبقى حبيسَ أحزانِه الصغيرة.
مداواةُ الجراحِ والحُزن. ولهذه الأسبابِ صار الأطبّاءُ وعلماءُ النفسِ اليومَ يَصِفون السفرَ والطبيعةَ علاجًا. بل إنَّ لهذا اسمًا رسميًّا: «الوصفةُ الخضراء» أو «وصفُ الطبيعة». ففي كندا اشتهر برنامجٌ اسمُه PaRx، يَصِفُ فيه أكثرُ من خمسةِ آلافِ طبيبٍ لمرضاهم «وقتًا يُقضى في الطبيعة»، بل يمنحونهم بطاقةَ دخولٍ سنويةً إلى المتنزّهاتِ الوطنية. وفي فنلندا «الجرعةُ الدنيا» الموصى بها خمسُ ساعاتٍ في الشهرِ في الطبيعة، وفي اليابانِ يُوصى منذ سنةِ ١٩٨٢ بـ«الاستحمامِ في الغابة» — شينرين-يوكو. وقال أحدُ المشاركين في هذه البرامجِ في بريطانيا إنَّ هذا الأمرَ ينفعُه أكثرَ من الدواء.
والسفرُ، وبخاصّةٍ في أوقاتِ الحُزنِ والفَقْد، رفيقٌ لا نظيرَ له؛ فكثيرٌ ممّن فقدوا عزيزًا وجدوا في المشيِ في الطبيعةِ وفي السفرِ فسحةً للبكاءِ والتفكيرِ ومصالحةِ ألمِهم — مكانًا بعيدًا عن العيون، تستطيعُ الروحُ فيه أن تُضمِّدَ جُرحَها.
الفرحُ الباقي. ولعلَّ أعمقَ ما تَوصَّلوا إليه أنَّ السعادةَ الناشئةَ عن التجربةِ أثبتُ من السعادةِ الناشئةِ عن المُلك. فقد أظهر توماس غيلوفيتش، عالِمُ النفسِ في جامعةِ كورنِل، في دراسةٍ امتدَّت عشرين سنة، أنَّ إنفاقَ المالِ على تجاربَ كالسفرِ يُثمرُ فرحًا أبقى من شراءِ السِّلَعِ المادّية؛ لأنَّ السِّلعةَ تَبلى وتصيرُ مألوفة، أمّا ذكرى السفرِ فتبقى معنا إلى آخرِ العمر، وكلَّما استحضرناها فرِحنا من جديد.
الوجهُ الآخرُ للعُملة: ألمُ ألّا ترى وألّا تذهب. تحدَّثتُ حتى الآن عمّا يمنحنا السفر؛ لكن لكي يكتملَ هذا الفصلُ ينبغي أن ننظرَ في الوجهِ الآخرِ للعُملةِ أيضًا: ماذا يفعلُ انعدامُ إمكانِ السفرِ بالنفس. وهذا القسمُ، في ظنّي، أهمُّ ما في هذا الفصلِ كلِّه.
كان الإنسانُ، ما دام يعيشُ في زاويةٍ نائيةٍ لا يعلمُ شيئًا عن العالمِ خارجَها، يحسَبُ أنَّ الحياةَ كلَّها هي ما جرَّبه، وكان في هذه الغَفلةِ طمأنينة. أمّا اليومَ فقد هدمت وسائلُ الإعلامِ — وبخاصّةٍ شبكاتُ التواصل — هذا الجدار، وصارت تعرضُ في الأغلبِ حياةَ الأثرياءِ والمشاهيرِ الاستثنائيةَ البرّاقة. فمَن يعيشُ في ظروفٍ محدودةٍ يقيسُ نفسَه دائمًا بهذه الصورِ المُنمَّقة، ويشعرُ أنَّه تخلَّف عن قافلةٍ مملوءةٍ بالعجائب.
وعِلمُ النفسِ يعرفُ هذه الظاهرةَ جيّدًا. فبحسبِ «نظريةِ المقارنةِ الاجتماعية» — Social Comparison Theory — التي طرحها ليون فِستِنغر سنةَ ١٩٥٤، لدى البشرِ ميلٌ فِطريٌّ إلى تقويمِ قدراتِهم وآرائهم بقياسِها بالآخرين. وحين يقيسُ المرءُ نفسَه بمن هو في موقعٍ «أعلى» منه، تُسمّى هذه العمليةُ «المقارنةَ الصاعدة» — Upward Comparison، وهي تجلبُ القلقَ وخيبةَ الأمل. واليومَ، إذ يغرقُ أكثرُ من أربعةِ مليارات إنسانٍ ساعاتٍ يوميةً في هذه المقارنةِ عينِها، صار هذا الجرحُ عامًّا.
والأدعى إلى القلقِ نوعٌ من «الحرمانِ النسبيّ» — ذلك الشعورُ بأنَّ المرءَ محرومٌ قياسًا إلى غيره. وقد اقترن هذا الشعورُ بالاكتئابِ والقلق، وهو على المستوى الاجتماعيِّ من أقدمِ ما فُسِّرت به جذورُ الثوراتِ والسخطِ العامّ. وحين يستشري شعورٌ كهذا في كتلةٍ هائلةٍ من أهلِ الأرض، يمكنُ أن يتحوَّلَ إلى غضبٍ وعنفٍ وفقدانِ ثقةٍ بمن يُديرون المجتمع.
وهنا يتَّضحُ طريقُ العلاج: إن كانت «رؤيةُ العالمِ دون القدرةِ على الذهاب» مَرَضًا، فإنَّ «القدرةَ على الذهابِ والتجربة» هي دواؤه. فحين يستطيعُ الإنسانُ أن يُسافرَ في يُسر، وأن يُجرِّبَ تقنيةَ العصرِ ومقوّماتِ عيشٍ كريمٍ قريبًا من مسكنه، تُردَمُ تلك الهُوّةُ المؤلمةُ بين «ما يراه» و«ما يملك»؛ فيَخلُفُ الحسدَ إسهامٌ، وخيبةَ الأملِ رجاءٌ، ويُفضي الخُمولُ إلى كرامةٍ إنسانية.
فسهولةُ الوصولِ إلى السفر، قبل أن تكون رفاهيةً، تسكينٌ نفسيٌّ وضمانٌ للطمأنينةِ والاستقرارِ الاجتماعيّ.
فالسفرُ إذن يَشفي بوجودِه ويَجرحُ بغيابِه. ولعلَّ هذا أهمُّ سببٍ يوجبُ انتزاعَ إمكانِ السفرِ من احتكارِ قِلّةٍ قليلة، وجعلَه حقًّا للجميع.
لكن قبل أن نبلغَ «كيفيةَ» ذلك، لنَنظُرْ في الفصلِ التالي فيما يحمله المسافرُ معه إلى البيتِ في نهايةِ الطريق، على وجهِ التحديد.
المصادر والمراجع: الدراسةُ النمساوية — ٢٠١٨؛ الدراسةُ التجميعيةُ لـ Twohig-Bennett وJones، «The health benefits of the great outdoors»، Environmental Research، جامعةُ إيست أنجليا — ٢٠١٨؛ أبحاثُ de Bloom في «الخُفوتِ بعد الإجازة»؛ دراساتُ تعزيزِ «الانفتاح» و«التوافق» بأثرِ السفر؛ أبحاثُ الإبداعِ والشعورِ بالدهشة — awe؛ برامجُ «الوصفةِ الخضراء» في كندا — PaRx — وفنلندا واليابان وبريطانيا؛ دراسةُ توماس غيلوفيتش الممتدّةُ عشرين سنة — جامعةُ كورنِل؛ نظريةُ المقارنةِ الاجتماعيةِ لفِستِنغر — ١٩٥٤ — ونظريةُ الحرمانِ النسبيّ؛ تقاريرُ Psychology Today ومجلّةِ Time والمنتدى الاقتصاديّ العالميّ.