اگر فلسفی سفر کو دنیا کو پہچاننے کا راستہ سمجھتے تھے تو مذاہب نے اسے ایک مقدس عمل کا درجہ دیا۔
اور یہ ایک ایسی بات ہے جو جب بھی میں اس پر غور کرتا ہوں، مجھے حیران کر دیتی ہے: تقریباً تمام بڑے مذاہب میں کسی نہ کسی شکل میں مذہبی سفر کا تصور موجود ہے۔ مسلمان حج اور زیارت کے لیے جاتے ہیں؛ عیسائی صدیوں سے بیت المقدس اور سینٹیاگو جیسے مقدس مقامات کا رخ کرتے آئے ہیں؛ یہودی اپنے مذہبی تہواروں کے موقع پر یروشلم کی طرف سفر کرتے تھے؛ جبکہ ہندو اور بدھ مت کے پیروکار آج بھی مقدس دریاؤں، مندروں اور مذہبی مقامات کی طرف سفر کرتے ہیں۔
گویا انسان نے تقریباً ہر تہذیب میں یہ دریافت کر لیا ہے کہ معنی اور معرفت کے قریب پہنچنے کے لیے کبھی کبھی اپنی جگہ سے اٹھنا اور چل پڑنا ضروری ہوتا ہے۔
لیکن ابراہیمی مذاہب کی روایت میں — جن میں یہودیت، عیسائیت اور اسلام شامل ہیں — سفر کا مقام اس سے بھی زیادہ گہرا ہے۔ ان مذاہب کی روایات میں بہت سے پیغمبروں کی زندگی ایسے سفروں سے عبارت ہے جنہوں نے نہ صرف ان کی اپنی زندگی کا رخ بدلا بلکہ انسانیت کے لیے بھی نئے راستے کھولے۔
ان روایات کے مطابق، انسان کا پہلا سفر آدم علیہ السلام کا سفر تھا: جنت سے زمین کی طرف ان کا اترنا، جو انسانی تاریخ کے آغاز کا سبب بنا۔ اس تصور میں زمین ایک گزرگاہ اور امتحان گاہ ہے، جبکہ انسان ایک مسافر ہے جسے یہاں اپنے آپ کو آزمانا اور اگلے سفر کے لیے تیار کرنا ہے۔
ان کے بعد نوح علیہ السلام کا سفر ایک مختلف نوعیت کا تھا۔ یہ سفر کسی نئی چیز کی دریافت یا کسی منزل کی تلاش کے لیے نہیں، بلکہ نجات اور بقا کے لیے تھا۔ کشتی نے ان کے پیروکاروں اور جانوروں کو طوفان سے محفوظ رکھا اور انہیں ایک نئی ابتدا کی طرف پہنچایا۔
پھر حضرت ابراہیم صلی اللہ علیہ آتے ہیں، جن سے تین بڑے ابراہیمی مذاہب کی روایات وابستہ ہیں۔ انہوں نے ایک خدا پر ایمان کی خاطر اپنی آبائی سرزمین چھوڑی اور توحید کی راہ میں سفر اختیار کیا۔ یہی سفر آگے چل کر کعبہ کی تعمیر سے جڑا اور وہ مقام وجود میں آیا جو آج بھی کروڑوں انسانوں کے لیے وحدت، عبادت اور اجتماع کا مرکز ہے۔
اور یوسف علیہ السلام کا سفر ان سب میں شاید سب سے زیادہ تلخ تھا۔ وہ اپنے بھائیوں کے ہاتھوں کنویں میں ڈالے گئے اور پھر غلام کی حیثیت سے فروخت کر دیے گئے۔ لیکن یہی جبری سفر، جو بظاہر ان کے اختیار کے خلاف تھا، بالآخر صبر، پاکیزگی اور استقامت کی ایک عظیم داستان بن گیا۔ وہ مصر میں اقتدار کے ایک بلند مقام تک پہنچے اور ان کی وجہ سے ان کے خاندان کی نجات کا راستہ بھی کھلا۔
یہ ایک ناقابلِ فراموش سبق ہے: کبھی کبھی انسان جس راستے کو اپنی بدقسمتی سمجھتا ہے، وہی راستہ اسے ایک عظیم منزل تک پہنچانے والا ثابت ہوتا ہے۔
داؤد علیہ السلام، پیغمبر اور بادشاہ، جوانی میں چرواہے تھے اور بعد میں ایک عادل حکمران بنے، جو لوگوں کے درمیان درست فیصلے کرتے اور مظلوموں کی دلجوئی کرتے تھے۔ ان کے بعد ان کے بیٹے سلیمان علیہ السلام کی داستان سفر، اقتدار اور دور دراز دنیا سے تعلق کے حوالے سے مزید حیرت انگیز ہے۔ قرآن کے مطابق ہوا ان کے فرمان میں تھی اور ہدہد نے دور دراز سرزمینِ سبا سے ان کے لیے خبر پہنچائی، جس کے نتیجے میں ملکۂ سبا سے ان کا رابطہ قائم ہوا۔
گویا سلیمان علیہ السلام کی داستان انسان کی اس قدیم خواہش کی ایک علامت بھی ہے کہ فاصلے کم ہوں اور دور دراز دنیا تک پہنچنا آسان ہو۔
حقیقت میں یہ کتاب بھی اسی انسانی خواہش کے بارے میں لکھی گئی ہے۔
موسیٰ علیہ السلام کی زندگی بھی کئی اہم سفروں سے عبارت تھی۔ ان کا پہلا سفر وہ تھا جس میں ایک نوزائیدہ بچے کی حیثیت سے صندوق انہیں دریائے نیل کے ذریعے محفوظ مقام تک لے گیا۔ پھر مصر سے مدین کی طرف ان کا سفر ہوا، جو ان کی زندگی میں ایک نئے مرحلے کا آغاز تھا۔ اس کے بعد وہ رسالت کے ساتھ مصر واپس آئے، اپنی قوم کی رہنمائی کی، انہیں فرعون کے ظلم سے نجات دلائی اور انہیں سمندر کے پار لے گئے۔ آخرکار یہی سفر طورِ سینا پر شریعت کے حصول تک پہنچا۔
ان کے مقابلے میں یونس علیہ السلام کا سفر ایک بالکل مختلف مثال پیش کرتا ہے۔ انہوں نے بظاہر اپنی ذمہ داری سے کنارہ کش ہو کر اپنی قوم کو چھوڑا اور ایک ایسے سفر پر نکل پڑے جو انہیں آخرکار مچھلی کے پیٹ کی تاریکی تک لے گیا۔ وہاں انہیں اپنی غلطی کا احساس ہوا، انہوں نے توبہ کی اور واپس لوٹے۔
گویا ان کا واقعہ ہمیں بتاتا ہے کہ ذمہ داری سے فرار بھی ایک سفر ہے، لیکن یہ سفر اسی وقت خوش آئند اور نتیجہ خیز بن سکتا ہے جب انسان صحیح راستے کی طرف واپس لوٹ آئے۔
عیسیٰ علیہ السلام نے اپنی رسالت کے بیشتر سال سفر میں گزارے۔ وہ جلیل اور یروشلم کے علاقوں میں مختلف بستیوں اور آبادیوں میں جاتے، دکھی لوگوں کو تسلی دیتے اور محبت، رحم اور معافی کا پیغام پہنچاتے تھے۔ ان کی زندگی ہمیں بتاتی ہے کہ کبھی کبھی رسالت خود ایک راستہ بن جاتی ہے؛ یعنی انسان کو لوگوں تک پہنچنا ہوتا ہے، نہ کہ لوگوں کے اس کے پاس آنے کا انتظار کرنا۔
اور پھر پیغمبرِ اسلام صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم کی مکہ سے مدینہ ہجرت ہے؛ ایک ایسا عظیم سفر جس کی اہمیت کا اندازہ اس بات سے لگایا جا سکتا ہے کہ مسلمانوں نے اپنے تقویمی نظام کا آغاز اسی واقعے سے کیا۔ یہ سفر تنگی اور خطرے سے شروع ہوا، مگر ایک منظم معاشرے اور ایک نئی اجتماعی زندگی کی بنیاد رکھنے پر منتج ہوا۔
اور ان سب کے درمیان، لقمانِ حکیم کا ایک خاص مقام ہے۔ وہ پیغمبر نہیں تھے، بلکہ ایک ایسے دانا انسان تھے جنہیں اللہ نے ’’حکمت‘‘ عطا کی تھی۔ ان کی حکمت میں وہ گہری بصیرت نظر آتی ہے جو انسان زندگی کے تجربات، مشاہدے اور لوگوں سے تعلق کے ذریعے حاصل کرتا ہے۔
اپنے بیٹے کو ان کی نصیحتیں — عاجزی، نرم گفتاری، اعتدال اور مشکلات میں صبر — اسی نوع کے علم کی یاد دلاتی ہیں جو ایک مسافر راستے میں حاصل کرتا ہے؛ ایسا علم جو صرف کتاب پڑھنے سے نہیں، بلکہ لوگوں سے میل جول اور زندگی کے امتحانات سے گزرنے سے پروان چڑھتا ہے۔
لیکن مذاہب ان ظاہری سفروں کے ساتھ ساتھ ایک زیادہ گہرے اور باطنی سفر کی بھی بات کرتے ہیں؛ ایسا سفر جس میں جسم صرف ایک وسیلہ ہوتا ہے اور اصل منزل روح کی تبدیلی ہوتی ہے۔
اس کی سب سے واضح اور زندہ مثال حج ہے۔ ہر سال دنیا بھر سے تقریباً بیس لاکھ انسان ایک سادہ لباس میں ایک ہی مقام پر جمع ہوتے ہیں۔ بادشاہ اور فقیر، سیاہ اور سفید، مشرق اور مغرب سے آنے والے، مختلف زبانوں اور قوموں سے تعلق رکھنے والے انسان ایک ہی صف میں کھڑے ہوتے ہیں۔ یہاں ظاہری منزل دراصل ایک باطنی تبدیلی کا وسیلہ بن جاتی ہے اور انسان کو برابری، بندگی اور وحدت کا سبق دیتی ہے۔
اور انہی سفروں میں ایک ایسا سفر بھی ہے جسے ’’جسم سے روح کی طرف سفر‘‘ کہا جا سکتا ہے: حضرت امام حسین علیہ السلام، ان کے اہلِ بیت اور ان کے وفادار ساتھیوں کا سفرِ کربلا۔
انہوں نے شہادت قبول کرکے انسانیت کو ظلم کے خلاف قیام کا درس دیا اور ہر صاحبِ ضمیر انسان کو آزادی، عزت اور حق کی راہ دکھائی۔ امام حسین علیہ السلام اس تحریک میں تنہا نہیں تھے۔ ان کی شہادت کے بعد ان کے اہلِ بیت، خصوصاً ان کی بہن حضرت زینب سلام اللہ علیہا نے اس پیغام کو آگے بڑھایا۔
یہ سفر کربلا پر ختم نہیں ہوا۔ قید و بند کی صعوبتیں برداشت کرتے ہوئے اہلِ بیت کو ایک شہر سے دوسرے شہر لے جایا گیا، لیکن حضرت زینب سلام اللہ علیہا نے ظالموں کے دربار میں جس جرأت اور بصیرت کے ساتھ حق کی آواز بلند کی، اس نے اس تحریک کے پیغام کو ہمیشہ کے لیے زندہ کر دیا۔
یہ واقعہ ثابت کرتا ہے کہ تلوار جسم کو زخمی کر سکتی ہے، لیکن حق کی آواز کو خاموش نہیں کر سکتی۔
اور حیرت انگیز بات یہ ہے کہ چودہ صدیاں گزرنے کے باوجود ہر سال ’’اربعین کے قافلے‘‘ میں مختلف ممالک سے کروڑوں انسان پیدل اور ایک ساتھ وہی راستہ طے کرتے ہیں۔ لوگوں کا یہ عظیم اجتماع ہمیں ایک حقیقت کی یاد دلاتا ہے: انسان اپنے عقیدے اور اپنے یقین کی خاطر مشکل ترین سفر بھی اختیار کرنے کے لیے تیار رہتا ہے۔
اب اگر ہم ان تمام سفروں کو ایک ساتھ رکھیں تو ایک واضح نمونہ سامنے آتا ہے۔ جن سفروں نے اچھے انجام کی طرف رہنمائی کی، ان میں تین نشانیاں مشترک دکھائی دیتی ہیں: وہ سفر کسی اعلیٰ مقصد کے سامنے تسلیم و رضا کے جذبے سے شروع ہوئے، نہ کہ محض کسی ذمہ داری سے فرار کے لیے؛ مسافر نے مشکلات کے دوران صبر کا دامن ہاتھ سے نہیں چھوڑا؛ اور سفر کا ثمرہ اس کی اپنی ذات سے کہیں بڑھ کر تھا — کسی قوم کی رہنمائی، کسی تہذیب کی بنیاد یا کسی ملت کی آزادی۔
پس مذاہب کی نظر میں سفر کی قدر نہ راستے کی طوالت میں ہے اور نہ منزل کی خوبصورتی میں، بلکہ اس میں ہے کہ مسافر راستے میں کیا بنتا ہے اور دوسروں کے لیے کیا لے کر واپس آتا ہے۔
اور شاید یہی وہ مقام ہے جہاں ہمارے لوگوں کی قدیم حکمت بھی معنی اختیار کرتی ہے: اگر کسی شخص کو صحیح طور پر پہچاننا چاہتے ہو تو اس کے ساتھ سفر کرو۔ کیونکہ انسان سفر میں روزمرہ زندگی کی عادتوں اور ظاہری نقابوں سے باہر آ جاتا ہے اور اپنی اصل حقیقت ظاہر کرنے لگتا ہے۔ اس کا صبر یا بے صبری، اس کی درگزر یا خودغرضی، اس کی شرافت یا کم ظرفی — سب راستے کی مشکلات میں نمایاں ہو جاتے ہیں۔
سفر مسافر کا آئینہ بھی ہے اور ساتھیوں کی کسوٹی بھی۔
اور یہی بات ہمیں اس سوال تک لے جاتی ہے جس پر اگلے باب میں گفتگو ہوگی: سفر انسان کی روح اور جسم میں آخر کتنی تبدیلی پیدا کرتا ہے؟
حوالہ جات: قرآن کریم، سورۂ بقرہ، اعراف، ہود، انبیاء، یوسف، طہ، قصص، شعراء، صافات، توبہ، نمل، سبا اور لقمان؛ ابن ہشام، ’’السیرۃ النبویہ‘‘؛ داؤد، سلیمان اور عیسیٰ علیہم السلام کے بارے میں کتابِ مقدس کی مشترکہ روایات؛ واقعۂ کربلا اور اربعین سے متعلق تاریخی مآخذ؛ سفر میں ساتھی کو پہچاننے کے بارے میں قدیم فارسی کہاوت۔